整部《金刚经》是在慧命须菩提尊者和释迦牟尼佛的问答对白中展开的。下面是《金刚经》信仰，和小编一起看看吧。
佛法以信为能入，智为能度。整个佛法大纲，不外乎信解行证四个部分。《大智度论》曰："信如手，如人有手，入宝山中，自在能取;若无手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根力觉道禅定宝山中，自在所取。"(17)信在修学佛法中的重要性，可想而知。
本经自称为难信之法，经中须菩提请问佛陀曰："颇有众生得闻如是言说章句，生实信不?佛告须菩提：莫作是说!如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。"
这段经文提出了《金刚经》的信仰基础。从修学佛法的过程来看，学佛首先要积聚资粮。资粮有二：一曰福德资粮，一曰智慧资粮。持戒修福是培植福德资粮;于千万佛所种诸善根则属智慧资粮。有了这些资粮，才有可能对般若法门产生信仰。
又持戒修福乃至闻思经教，都可以摄入善根的范畴。善根是接受佛法的基础，从佛法看世间，万法各有因缘：所谓搞文学者要有文学的根基，搞哲学者要有哲学的根基，搞音乐者要有音乐的根基，搞书法者要有书法的根基。根基可以现生培养，也可以是过去生长期以来的积累。一个人倘若过去生中曾当过文学家，此生对文字就会产生偏爱;过去生是搞音乐的，此生对音乐则一学便知。所以在这个世界上有许多神童，苏东坡也说过：书到今生读已迟，也是这个道理。
同样的，修学佛法也存在根基问题。有些人你磨破嘴皮去同他谈佛法，他总是不感兴趣，这是因为没有善根;有些人一闻佛法，便欢喜顶受，相见恨晚，这种人一定有善根;有些人接受了佛法，但日后遇到逆缘又退失信仰，这是因为根浅的关系;有些人信心道念坚固，无论在什么环境下，都很难使他改变信仰，这是根基深厚。那么，修学佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫长的成佛之道中，勇往直前地走下去。
本经直显诸法实相，产生信仰尤为不易。何况经中所说的信仰，又不是一般的信仰，是指净信。净信的含义，如经曰："若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一希有功德。"又曰："其有众生得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故?此人无我相，无人相，无众生相，无寿者相。"破除我相，通达无我，妙契实相，方能于般若法门生起净信。难怪般若法门深信功德如此之希有，信仰如此之不易。
如何奉持般若法门
对于甚深的般若法门，人们听闻受持之后，很容易产生执著，那么这种对经教的执著正确吗?
须菩提尊者针对凡人疑虑，在经中向佛陀提出了这个问题。经曰："世尊!当何名此经，我等云何奉持?佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持!所以者何?须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。"这部经，能洗破一切如金刚的戏论妄执，而使我们安住于清净所缘的实相中。然世间法有名义二者，名是能诠，义是所诠。但名能诠义，而名并不能亲证得义的自性，不过是世俗共许的符号。义是随名而转的，似乎可指可说，而义实不一定由某名诠表的。名不离义不即是义，义不离名而非即是名。有名有义的法，然法之实相，实不在名中，不在义中，不在名义之间，也不离名义。如此对于般若法门，如取相为如何如何，早就不是了。所以，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。
经中又曰："若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。"修学般若法门，成就般若，通达实相，是不能着相的。
如果我们取著我相，则起我执;取著法相，则起法执;取著非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。我们住着于奇相，那是有相，而非实相;住着于空相，那是空相，而非实相;住于动相，那是动相，而非实相;住于静相，那是静相，而非实相。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰："菩萨不住法，住般若波罗蜜。"又曰："一切法不信则信般若，一切法不生则般若生。"
经中又喻经教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水浅的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏当然要舍去了，谁还能把它带着走呢?佛陀为济度众生，说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅盘的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡过中流，必须不执法、非法相，才能出离生死，到达彼岸。
在这里使我想起了三论家的四重二谛：第一重，是以有为入谛，空为真谛;第二重，有空皆为俗谛，非有非空为真谛;第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛;第四重，一切语言皆为世俗谛，言语道断，心行处灭方为真谛。这四重二谛是层层深入，第二重是在推翻第一重，第三重又为推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四种层次的二谛，其用意何在呢?主要还是为了破执。凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空，四重二谛层层扫荡，亦可见作者用心之良苦也。
如何理解如来实无说法
佛法僧三宝构成了佛教的全体。三宝中的法宝，是指三藏十二部经教。由法的久住，以法为核心，才能造成三宝在世间延续。
法的存在是不容怀疑的事实，而佛陀说法四十九年更是不容否认。然而我们打开《金刚经》，却有多处说到如来无有说法。如经曰："如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。"又曰："须菩提!于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言：世尊，如来无所说。"又曰："须菩提!汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。"
对于《金刚经》的这种言教，我们应该作何理解呢?一、须知诸法真实相，不可言说，《大毗婆沙论》曰："若可说者，说火应烧舌，说食应除饥。"说火不能烧舌，说食不能除饥，这是以名言离损益，曰不可说。《理门论》曰："一切诸法皆有二相，一者自相，现量所得，不可言说;二者共相，比量所得，即可言说。"但言说并非表诠自体，只是遮诠止滥，如言青是遮非青等。这是以现量境不可说。《摄大乘论》曰："复次云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体?由名前觉无，称体相违故：由名有众多，多体相违故;由名不决定，杂体相违故。"这是以名义相对假立，故不可言说。
本经中对于如来实无说法的解释曰："如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法，所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。"这是以真实法不可说。《维摩诘经》说到不二法门：前诸菩萨依自所解，各各大谈不二法门;文殊师利则曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。(21)《瑜伽师地论》中以不二为真实义，(22)入不二法门，即通达诸法真实相也。
写到这里，不禁使人生起了这样一个疑问：一切法既然不可言说，世尊如何为他宣说呢?《瑜伽师地论》曰："若不起言说，则不能为他说一切法离言法性，他亦不闻，若无有闻，却不能知此一切法离言法性，为欲令他知诸法离言法性，是故于此离言自性，而起言说。"(23)诸法实性是不可言说的，但不说，众生又焉知离言法性的存在。为令众生通达离言法性，不得已于无言中而起言说。
如来无心说法，不说而说。这从《解深密经》中以得到答案。该经在《如来成所作事品》中说："夫如来者，非心意识生起所显，然诸如来有无加行，心法生起，当知此事，犹如变化。曼殊室利菩萨复白佛言：世尊!若诸如来远离一切加行，即无加行，云何有心法生起?佛告曼殊室利：善男子，先所修习言便般若，加行力故，有心生起。善男子!譬正入睡眠，非于觉悟而作加行，由先所作加行势力，而后觉悟。又如正在灭尽定中，非于起定而作加行，由先所作加行势力，还从定起。如从睡眠及灭尽定心更生起，如是如来，由先修习方便般若加行力故，当知复有心法生起。"(24)
凡人说法，都依心意识寻思而起，分别抉择而说。有说法的我相、听法的他相、及法相;地上菩萨虽通达实相，但说法时我相、法相犹未能泯;七地菩萨虽能无相说法，但尤有功用行。八地以后始达到无相，无功用行。其说法也，远离心意识寻思，譬如天鼓不敲自鸣，水月无心而现，无说而说。我们倘依凡人见地，去理解如来说法，觉得如来有法可说，有心说法，那岂非谤佛。所以经曰：如来无有说法。
从无所得中求证佛法
佛法的体险应该从何处得入呢?这是每一个学佛的人都关心的问题。
世间上的人，总是带着有所得的心在人生的舞台上生活着，他们不停地追求，希望得到知识，得到文凭，得到工作，得到财富，得到爱情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到态名誉，得到健康，得到长寿，得到成就等等。然而，接触了佛教，他们又带着同样的心态进入佛教，你看那些一般的信众，当他们在菩萨面前点上一炉香，摆上几个水果时，就向菩萨提出无穷无尽的要求，仿佛是在与菩萨做贸易似的。
我经常在想着：世人不停地追求，无止境地占有，可是世间上到底有哪些东西能够究竟属于我们永远拥有呢?你看那些财富终归会消散，地位要失去，家庭会分离，情感会变化，朋友全反目，知识会落伍，乃至我们最亲爱的身体，并不会因为我们一直在忙于为它吃，为它穿，为它住，种种爱护，种种调理，它就永远地跟随着我们，而在几年或几十年之后，它必然也要离我们而去。
《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄。"凡所有相，是说世间的任何现象包括壮严的、丑陋的、染污的、清净的、平常的、神圣的、善良的、罪恶的等其实质都是一样的，那就是虚妄不实。因而，我们在修学佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一种相。我们起心着相，这个心必然是妄心，那个相也必然是妄相，似有得，实乃无得。
菩提涅盘是从无得中证得的。读过《心经》的人，我想一定都会熟悉这一句话："无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。"无智亦无得，是心空境寂，以无所得故，妄心妄境皆不显现，能所双亡，此时般若智始得现前。故《大般若经》曰："一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。"由般若现前通达诸法实相，消除二障，引导万行，自然成就阿耨多罗三藐三菩提。
《金刚经》与《心经》在思想上同一体系。经曰："世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?佛言：如是!如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。"又曰："须菩提!于意云何?如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩萨提不?不也，世尊!如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是!如是!须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世当得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记。"
在常人的观念里，以为成佛一定也是成就个什么东西，或者觉得得到什么。其实。这是错误的。佛陀在这里以自己的成就阿耨多罗三藐三菩提为例，说阿耨多罗三藐三菩提的成就，确实不是得到什么。如有某种真实有自性法，为如来能证得阿耨多罗三藐三菩提，那我就有我我所执了，燃灯佛也就不会给我授记。说我在未来世中作佛，号释迦牟尼。因为当时现觉我法性空，不见有能得所得，离一切相，燃灯佛这才为我授记。
本经又举声闻四果为例。经曰："须菩提!于意云何!须陀洹能作是念：我得须陀洹果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而实无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。须菩提，于意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是故名斯陀含。须菩提!于意云何?阿那含能作是念：我得阿含果不?须菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名为不来而实无不来，是故名阿那含。须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不?须菩提言：不也，世尊!何以故，实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。"